Завещание господа иисуса христа

Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Завещание господа иисуса христа». Также Вы можете бесплатно проконсультироваться у юристов онлайн прямо на сайте.

В субботу пусть предлагает (епископ) три хлеба в знак Святой Троицы; в день же Господень^31[32] – четыре хлеба во образ Евангелия.

Пока (епископ) предлагает Дары, завеса дверей святилища пусть будет задернута в знак отчужденности^32[33] ветхозаветного человечества. Пусть он предлагает Дары за завесой вместе с пресвитерами, диаконами, посвященными^33[34] вдовицами, иподиаконами, диакониссами, чтецами (и) имеющими благодатные дарования.

Первым посреди пусть становится епископ, позади него с обеих сторон пусть становятся пресвитеры; за пресвитерами, стоящими с левой стороны, пусть находятся вдовицы; за пресвитерами, стоящими с правой стороны, – диаконы, за ними чтецы, за чтецами иподиаконы и, наконец, диакониссы^34[35].

Итак, пусть епископ возложит руку на хлебы, лежащие на жертвеннике; пусть вместе с ним возложат на них свои руки и пресвитеры. Остальные должны пребывать в молчании.

Да не принимается хлеб от оглашенного, хотя бы он сына или жену имел из верных и хотел бы за них сделать приношение: не должно быть предлагаемо его приношение, прежде чем он не воспримет крещения.

Прежде чем епископ или пресвитер предложит Дары, пусть присутствующие (народ) поочередно дадут друг другу лобзание мира.

Потом, когда наступит глубокое молчание, диакон пусть возглашает.

Возглашения диакона относительно Евхаристии:

– Горе сердца ваши.

Если кто имеет ненависть к ближнему, да примирится.

Если кто обуревается неверием, да исповедуется в этом.

Если кто отторгся душей своей от заповедей, пусть удалится.

Кто впал в грех – не таись, ибо это нечестиво.

Кто подавлен гнетущими мыслями, да не приступает.

Кто нецеломудрен, кто не тверд – удались.

Кто чуждается наставлений Иисуса, да изыдет.

Кто презирает пророков, пусть отлучится сам и хранит себя от гнева Единородного.

Да не презрим креста.

Будем избегать угроз нашего Господа.

Мы имеем взирающего па нас Отца светов с Сыном и ангелов, нас посещающих.

Сами за собой смотрите, чтобы не враждовать на ближнего.

Блюдите, чтобы никто не был одержим гневом. Бог (все) видит.

Горе имейте сердца ваши, да пребудем в непорочной жизни и святости.

Божественной мудростью да восприимем благодать, дарованную нам^35[36].

Затем епископ, исповедуя и воздавая благодарение, громко возглашает:

– Господь наш с вами!

Народ отвечает:

– И со духом твоим!

Епископ:

– Гopе сердца ваши!

Народ:

– Имамы ко Господу!

Епископ:

– Будем исповедывать Господа!

Весь народ произносит:

– Достойно и праведно есть!

Епископ восклицает:

– Святое чрез святых!^36[37]

Народ громко восклицает:

– В небе и на земле непрестанно!

Евхаристия, или благодарение над Дарами^37[38].

Далее пусть епископ говорит:

– Благодарение Тебе приносим, Боже Святый, душ наших Укрепителю, жизни нашея Подателю, нетления Источниче, Отче Единородного Твоего (Сына) Спасителя нашего, Егоже в последняя лета послал еси нам, Искупителя и Ангела Твоего Совета. Совет же Твой есть, да исцелимся Тобою. Тебе, Господи, исповедуется сердце наше, ум, душа со всеми помыслами, да приидет на нас благодать Твоя, к непрестанному восхвалению Тебя и Сына Твоего Единородного со Святым Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков^38[39]. Аминь.

Ты, добродетель Отчая, благодать Родителя, ведение, мудрость истинная, возвышение дольних, врачевство душ, упование нам верным^39[40].

Ты – твердая опора праведных, надежда терпящих гонения, пристанище рассеянных, светоч совершенных, Сын Бога Живаго. Яви на нас от сего неисследимого дара великодушие, дерзновение, мудрость, постоянство, веру неизменную, надежду непоколебимую, познание Духа Твоего, смирение, правдивость, да всегда мы, Твои служители, и весь народ Тя, Пречисте, хвалим, благословим, превозносим во всякое время и Тебе, Господи, смиренно молимся.

Литургия по «Testamentum Domini nostri Jesu Christi» (1:23)

памятника введено в научный оборот 1-м издателем полного текста «З. И. Х.», католич. Антиохийским патриархом Игнатием Ефремом II Рахмани, к-рый обнаружил его в ряде сир. рукописей. Однако, несмотря на то что это наименование отражает композиционные особенности «З. И. Х.» (в его основе — существенно переработанный текст более древнего литургико-канонического памятника, «Апостольского предания», положения к-рого включены в контекст наставлений, данных апостолам Самим Господом Иисусом Христом прежде Вознесения), в действительности слова о «Завете Господа» в исследовавшихся Рахмани рукописях относились не непосредственно к этому тексту, а к более объемному сборнику литургико-канонических памятников, известному под названием «Климентово Восьмикнижие» (об этом говорит монофизитский патриарх Кириакос (793-817) — Rücker A. Das dritte Buch der Memre des Kyriakos von Antiochien und seine Väterzitate // Oriens Chr. Ser. 3. 1934. Bd. 9. S. 114-115). Рахмани же посчитал, что так называются только первые 2 книги этого сборника (к-рым он и дал титул «З. И. Х.»), поскольку др. книги были хорошо известны по отдельности, под собственными названиями: «Апостольский церковный чин» и последняя (VIII) кн. «Апостольских постановлений». Некоторым аргументом в пользу решения Рахмани может служить то, что в одном из писем Севира Антиохийского (512-518) упоминается литургико-канонический памятник (διατάξις), также обозначенный как «Завет Господа» (см.: Brooks E. W. The Sixth Book of the Select Letters of Severus, Patriarch of Antioch. Oxf., 1904. Vol. 1/2. P. 482; Vol. 2/2. P. 426). В частности, Севир указывал на раздел, касающийся времени совершения Евхаристии. По мнению Х. Кауфхольда, Севир ссылался на «З. И. Х.» как на отдельный памятник, а не на «Климентово Восьмикнижие» (Kaufhold H. Welche Rechtsquellen kannte Patriarch Severos von Antiocheia (512-518)? // Ius canonicum in oriente et occidente: FS. C. G. Fürst zum 70. Geburtstag / Hrsg. H. Zapp, A. Weiss, S. Korta. Fr./M., 2003. S. 259-274).

Несмотря на то что название, предложенное Рахмани, прочно закрепилось за изданным им памятником, нек-рое время в научной лит-ре имела место путаница, поскольку аналогичное заглавие было присвоено «Посланию апостолов» (Epistula apostolorum), апокрифу II в., эфиоп. версию которого под названием «Завет в Галилее Господа нашего Иисуса Христа» издал Л. Геррье (Guerrier L., ed. Le Testament en Galilée de Notre Seigneur Jésus Christ. P., 1913. (PO; T. 9/Fasc. 3)).

Рахмани датировал памятник кон. II в. и считал древнейшим из всех литургико-канонических текстов. Доказательства столь ранней датировки он видел в том, что в диаконской ектении содержатся прошения о гонителях христиан, упоминается участие народа в избрании епископа, нет разрядов кающихся, чтец ставится выше иподиакона, Пасха понимается как воспоминание Страстей Господних, в крещальном исповедании веры нет упоминания веры в воскресение мертвых, само Крещение совершается в проточной воде и проч.

Против теории Рахмани выступил Ф. К. Функ (Funk. 1901), передатировавший памятник 1-й пол. V в. Он указал на то, что более раннюю датировку не позволяют принять особенности описаний устройства храма, евхаристического чинопоследования, служб суточного круга. Большинство зап. ученых приняли т. зр. Функа, в результате чего «З. И. Х.» стал восприниматься не как древнейший, а, напротив, как один из самых поздних по времени появления литургико-канонических памятников.

Некоторые ученые датировали «З. И. Х.» сер. или кон. IV в. (Т. Цан, Г. Морен, А. Маклин, Б. Ботт, М. Арранц). По мнению Уайта, в «З. И. Х.» использована аскетическая терминология, характерная для IV в. (напр., упоминание «внутренних очей»). Кроме того, нек-рые правила Лаодикийского Собора выглядят как направленные против «З. И. Х.» (White. 2002).

В рус. церковной науке особое мнение о датировке «З. И. Х.» было высказано М. Н. Скабаллановичем, к-рый отнес его к числу памятников кон. III в. Как считает Скабалланович, против поздней датировки памятника (помимо тех аргументов, к-рые приводил Рахмани) говорит и то, что в «З. И. Х.» отмечено, что в Церкви продолжают существовать дары исцелений, ведения и языков (Test. Dom. 1. 23), но не упоминаются праздники Рождества Христова и Вознесения Господня; раннюю же датировку (кроме аргументов Функа) опровергает наличие в тексте упоминаний о празднике Богоявления и периоде Четыредесятницы (Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 73-75). В более совр. работах принимается датировка нач. V в. (Пентковский. 2002).

«ЗАВЕТ [ЗАВЕЩАНИЕ] ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА»

Большинство исследователей полагают, что оригинальным языком памятника был греческий. В наст. время греч. оригинал считается утерянным, хотя отдельные молитвы из «З. И. Х.» известны на греч. языке и встречаются, в частности, в рукописях Евхология, происходящих с периферии визант. мира (см.: PG. 31. Col. 1681-1684; Gain. 1992; Пентковский. 2002).

Памятник сохранился в переводах на сир., араб. и эфиоп. языки. Вероятно, существовала и копт. версия, но в рукописях, несмотря на утверждения нек-рых исследователей, она не представлена.

Сирийский перевод был сделан Иаковом Эдесским в 686/7 г. (согласно приписке в конце 2-й кн. «З. И. Х.»). Однако неясно, переводил ли он «З. И. Х.» как отдельный памятник или как часть «Климентова Восьмикнижия». В составе сирийского «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» образует 2 его первые книги и предшествует материалу т. н. Александрийского синодоса, состоящего из «Апостольского церковного чина» и кн. VIII «Апостольских постановлений».

Араб. перевод «З. И. Х.» сохранился во множестве рукописей, но до сих пор не издан полностью (чины Крещения и Евхаристии изд. А. Баумштарк — Baumstark A. Eine ägyptische Meß- und Taufliturgie // Oriens Chr. 1901. Bd. 1. S. 8-45). В араб. версии «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» составляет его 1-ю кн. (т. о., памятник не разделен на 2 части), за ним следуют «Апостольский церковный чин», «Апостольское предание» и кн. VIII «Апостольских постановлений».

Считается, что текст «З. И. Х.» впервые был обнаружен в 1854 г. П. де Лагардом в рукописи Paris. syr. 62 (IX в.), фрагменты к-рой он опубликовал через 2 года (Lagarde P. A., de. Reliquiae iuris ecclesiastici antiquissimae. Lpz., 1856. P. 80-89). Однако это произведение уже было известно Е. Ренодо (DTC. Vol. 15. Col. 200). Полный сир. текст памятника (с параллельным пер. на лат. яз.) впервые издал католич. патриарх Антиохийский Игнатий Ефрем II Рахмани в 1899 г. Он использовал 2 рукописи: Bibl. Metrop. Cath. Syr. Mossul. [без номера]. Fol. 339v-348v, 1651/52 г., и Vat. Borg. Syr. 148. Fol. 61-86, 1576 г. После издания Рахмани появились критические издания отдельных разделов памятника (Nau. 1901; Arendzen. 1901). А. Выыбус издал сир. версию «З. И. Х.» по рукописи Damasc. Patr. 8/11. Fol. 1-20, 1204 г., к-рая, вероятно, сохранила более аутентичные чтения (Vööbus. 1975). По мнению Р. Ж. Кокена, в сир. версии следует выделять 2 редакции (Coquin. 1974).

Критическое издание эфиопской версии (по 9 рукописям) в 1984 г. выполнил Р. Бейло. Однако его работа была встречена критически (Cowley R. W. [Рец. на:] Beylot R. Testamentum Domini Éthiopien: Éd. et trad. // JSS. 1986. Vol. 31. P. 292-295).

Араб. и эфиоп. переводы появились позднее сир. версии и, вероятно, выполнены с утерянного копт. перевода. Количество разночтений между ними довольно велико, причем некоторые чтения араб. и эфиоп. версий могут отражать греч. подлинник лучше, чем сир. версия (напр., заключительные славословия молитв эфиоп. версии выглядят архаичнее сир. варианта).

Отдельной проблемой текстологии «З. И. Х.» стал вопрос о соотношении начального, апокалиптического раздела памятника и последующего текста, являющегося переработкой «Апостольского предания»,- фрагмент апокалиптической части известен в лат. переводе в рукописи Treverensis. 36, VIII в. (изд.: James M. R. Apocrypha anecdota. Camb., 1893. P. 151-154), и на этом основании большинство исследователей полагают, что обе части произведения изначально существовали независимо друг от друга. Однако С. Уайт доказывает, что апокалипсис и переработанная версия «Апостольского предания» были не просто соединены механически в одно произведение, но тесно связаны между собой (White. 2002).

Рахмани датировал памятник кон. II в. и считал древнейшим из всех литургико-канонических текстов. Доказательства столь ранней датировки он видел в том, что в диаконской ектении содержатся прошения о гонителях христиан, упоминается участие народа в избрании епископа, нет разрядов кающихся, чтец ставится выше иподиакона, Пасха понимается как воспоминание Страстей Господних, в крещальном исповедании веры нет упоминания веры в воскресение мертвых, само Крещение совершается в проточной воде и проч.

Против теории Рахмани выступил Ф. К. Функ (Funk. 1901), передатировавший памятник 1-й пол. V в. Он указал на то, что более раннюю датировку не позволяют принять особенности описаний устройства храма, евхаристического чинопоследования, служб суточного круга. Большинство зап. ученых приняли т. зр. Функа, в результате чего «З. И. Х.» стал восприниматься не как древнейший, а, напротив, как один из самых поздних по времени появления литургико-канонических памятников.

Некоторые ученые датировали «З. И. Х.» сер. или кон. IV в. (Т. Цан, Г. Морен, А. Маклин, Б. Ботт, М. Арранц). По мнению Уайта, в «З. И. Х.» использована аскетическая терминология, характерная для IV в. (напр., упоминание «внутренних очей»). Кроме того, нек-рые правила Лаодикийского Собора выглядят как направленные против «З. И. Х.» (White. 2002).

В рус. церковной науке особое мнение о датировке «З. И. Х.» было высказано М. Н. Скабаллановичем, к-рый отнес его к числу памятников кон. III в. Как считает Скабалланович, против поздней датировки памятника (помимо тех аргументов, к-рые приводил Рахмани) говорит и то, что в «З. И. Х.» отмечено, что в Церкви продолжают существовать дары исцелений, ведения и языков (Test. Dom. 1. 23), но не упоминаются праздники Рождества Христова и Вознесения Господня; раннюю же датировку (кроме аргументов Функа) опровергает наличие в тексте упоминаний о празднике Богоявления и периоде Четыредесятницы (Скабалланович. Типикон. Вып. 1. С. 73-75). В более совр. работах принимается датировка нач. V в. (Пентковский. 2002).

Большинство ученых убеждены, что памятник происходит из грекоязычного региона Сирии (помимо внутренних признаков об этом свидетельствуют упоминание о памятнике Севира, популярность памятника в монофизитской среде, состав клира). Уайт и А. М. Пентковский особо выделяют в «З. И. Х.» упоминания об участии аскетических групп в богослужении городских храмов, что согласуется с др. сир. источниками. Однако предлагаются и альтернативные теории. В частности, в 1-й пол. XX в. была популярна теория малоазийского происхождения памятника (Цан, Маклин, Г. Дикс), на что, по мнению ее сторонников, указывала близость нек-рых реалий и учения памятника к монтанизму (аскеза, сохранение дара языков и проч.). Арранц на основании литургических особенностей «З. И. Х.» попытался доказать егип. происхождение текста (Arranz. 1977), тогда как М. Кольбахер выступил за палестинское (Kohlbacher. 2000).

Мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашается. Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам. Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я сказал: иду к Отцу, ибо Отец Мой более Меня. И вот, Я сказал вам о том, прежде нежели сбылось, дабы вы поверили, когда сбудется. Уже немного Мне говорить с вами, ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего. Но чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю: встаньте, пойдем отсюда (Ин.14).

Завещание и учение Иисуса Христа

Архиепископ Иоанн (Шаховской) пишет: «Что есть Истина?» — (Ин. 18:38), — спросил Пилат у стоящей перед Ним Истины…

Если вы у самой Истины вместо того, чтобы любить ее и слушаться ее, будете спрашивать, что она такое, — она будет безмолвствовать перед вами. Но если вы откроете перед Истиной-Христом свое сердце, Ему верное, и станете просить Истину-Христа, чтобы Он вошел к вам — Истина, Живой Господь, послушается вас и войдет к вам и будет светом ваших очей, силой вашего разума, духом ваших уст, величайшим смыслом и радостью вашей жизни.

Сердце — вне пространства и времени. Соединение его с Господом не зависит ни от каких условий этого мира. Лишь от внутреннего состояния веры, правды, чистоты и смирения человеческого зависит радость соединения человека с Богом.

Господи, хорошо нам быть с Тобою… всюду.

Не вспомнить лишь о Тебе хорошо, не размышлять только о времени, когда Ты жил на земле, как человек, или о том часе, когда Ты придешь, но главное — пребывать с Тобой хорошо.

В чем начинается наше пребывание с Господом? В желании соблюсти малейшую Его волю, исполнить каждое указание Евангелия, даже каждый намек Его заповеди. Пребывание с Господом выражается и в мире сердца, который «превыше всякого мира»… Он есть «Мир наш» (Еф. 2:14). Пребывание с Господом есть молитвенная, чистая, небесная, радостно-благодарная смягченность правдивого и покаянного сердца. Пребывание с Господом есть живое непрестанное общение с Ним, хождение перед Ним и в Нем.

Господь не только около нас, но Он и в нас, и Его любовь к нам и наша любовь к Нему есть самая великая сила мира.

Св. Григорий Палама так пишет о целях Боговоплощения Иисуса Христа:

1. Сын Божий стал человеком, чтобы показать, на какую высоту Он нас возводит.
2. Чтобы мы не превозносились, будто мы сами по себе победили порабощение диаволу.
3. Чтобы Он (Сын Божий), как сугубый естеством, стал посредником, соразмерно согласуя свойства обоих естеств.
4. Чтобы разрешить узы греха.
5. Чтобы показать, в какую бездну греха мы впали, что потребовалось воплощение Бога.
6. Чтобы стать для нас примером унижения, которое связано с плотию и страданиями.
7. Чтобы стать целительным средством против гордости.
8. Чтобы показать, что Бог создал наше естество добрым.
9. Чтобы стать начальником новой жизни, подтвердить воскресение и прекратить безнадежность.
10. Чтобы, став Сыном Человеческим и причастившись смерти, сделать людей сынами Божиими и участниками Божественного бессмертия.
11. Чтобы показать, что естество человеческое, в отличие от всех тварей, создано по образу Божию; что оно настолько сродно, что может с Ним соединиться в одной Ипостаси.
12. Чтобы почтить плоть, именно смертную плоть.
13. Чтобы высокомерные духи не смели считать и о себе думать, что они честнее человека и что они могут обожиться, вследствие своей бесплотности и кажущегося бессмертия.
14. Чтобы сочетать разделенных естеством людей и Бога, Сам Христос становится посредником в обоих естествах.

Как пишет о. Иоанн Сергиев — с момента искупления Господом человеческой души и человеческого рода — «мы приглашаемся в сообщество херувимов, серафимов, престолов, господств, ангелов и архангелов вместо падших, возгордившихся духов. Эти возгордились и сказали в себе Богу: как-то Ты восполнишь наш недостаток, который для Тебя нестерпим и ощутителен, как для Премудрого, не терпящего ни в чем недостатка и дисгармонии в мире Своем?»

«Приидите ко Мне… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28-29). Об этой трудно постижимой глубине смирения Господа так пишет П. Иванов в своей книге «Смирение во Христе»:

«В одну ночь где-то на перепутье у родителей бедняков в помещении для скота родился Тот, Кому надлежало стать Единой Истиной мира.

Он прожил безвестно до тридцати лет, но в последние три года жизни был на земле, как учитель и как царь, имеющий возможность каждый момент принять царство: такая была у Него сила, таков был свет, исходящий из Него, такое влияние имел Он на людей. Но, верный Своему рождению, Он жил как странник, которому некуда преклонить голову.

Настал последний вечер и ночь в Его жизни. Последнее чудесное завершение того смирения, с которым Он пришел в человеческий мир.

Начинается Тайная Вечеря, когда в первый раз по Его слову, хлеб и вино превратились в Его тело и в Его кровь — источник жизни, которыми мы обновляемся. Тайная Вечеря, продолжающая жить в наших сердцах, как счастье бытия Божия среди нас, как залог любви и вечного соединения со Христом, «Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими» — молимся мы, как о высшем, доступном нам здесь на земле.

Вот как начинается этот величайший вечер жизни Иисуса.

«Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его, и что Он от Бога исшел и к Богу отходит — встал с вечери, сняв с Себя верхнюю одежду и взяв полотенце, препоясался».

Необычайный подъем: «Отец все отдал в руки Его», — переходит в потрясающее смирение: «а Он снял верхнюю одежду и начал умывать ноги ученикам». Иметь власть над всем миром и, вместо проявления этой власти, став на колени, служить Своим подвластным.

Св. апостол Иоанн, все Евангелие которого есть изображение самых высоких духовных моментов жизни Спасителя, в этом главном месте как бы нарочно перечисляет самые мелкие подробности обстановки: «верхнюю одежду», «полотенце», «препоясался», «влив воды в умывальницу».

Но как торжественно звучат эти ничего не значащие подробности. Как бы начинается какой-то торжественный гимн. Весь таинственный и глубокий смысл Евангелия сосредоточивается к этому месту, чтобы вдруг зазвучать, как совершенная простота: «Встал с вечери и начал умывать ноги…»

«Христос, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их».

Здесь конец, предел любви.

Дальше будут слова, поучения, молитвы и, наконец, насилие над Ним. Конечно, при Его собственном согласии на это насилие, но уже без Его творческой инициативы.

Здесь же еще Сам, по Своей воле, свободный, Царь, Которому Бог все отдал в руки, еще творит дело, подобное делу Отца. «Ибо дела, которые Он творит, и Я творю».

Христос пришел раскрыть имя Отца. Имя это Любовь. В любви нет подчиненных, властвующих и подвластных. Только свободные могут любить друг друга.

Ко времени Христа злой мир достиг своего апогея. Обозначились два крайних полюса в положении людей (в мире любви нет противоположностей). Эмблемой одного положения, до которого достиг смертный человек, был золотой трон римского императора. Роскошное седалище, откуда человек мог обозревать весь мир и этот мир лежал перед ним во прахе.

Мановения руки было достаточно, чтобы миллионы людей начали двигаться во славу своего повелителя, движения пальца было достаточно, чтобы за тысячи верст от Рима сотни людей, тысячи людей, целые города, целые страны были уничтожены или обратно воздвигнуты с храмами, дворцами, садами.

Эмблемой другого положения человека был безобразный и нелепый обрубок дерева с поперечной перекладиной — тоже седалище, оказавшись на котором, человек попадал в безвыходное и унизительное положение. Этот обрубок с перекладиной говорил о том, что мог один человек (властитель) сделать с другим человеком (рабом).

Наполнившись тьмой, человек приобрел возможность убивать себе подобного. Но, развивая в себе эти качества, человек уже перестал довольствоваться только убийством.

Этого было ему мало — он стал убивать своего брата с мучением. Но и этого оказалось мало. Он стал, издеваясь, убивать брата. Но и этого все еще было мало.

И вот выдумывается нечто такое, чтобы не убивая, поставить брата в беспомощное положение (чтобы своей беспомощностью он вызывал смех у проходящих) и так, сидя на этом безобразном обрубке несколько дней с бессмысленно разведенными руками, брат сам умирал бы от приступов страшной боли.

Вот когда с совершенной ясностью открылось людям, кто такой Бог. Творец всего видимого и невидимого. Если бы Он был громовержцем, Он должен был бы уничтожить весь человеческий род за то, что тварь так злобно посмеялась над мыслью своего Творца. Но Любящий поступил совершенно обратно.

(Список по необходимости остается неполным, а полнота откровения — невместимой для эстетического закона поэзии. — Н.П.)

«Одна есть в мире красота Любви, печали, утешенья И добровольного мученья За нас распятого Христа». Бальмонт

Из поэмы — ИОАНН ДАМАСКИН Блажен, кто рядом славных дел Свой век украсил быстротечный, Блажен, кто жизнию умел Хоть раз коснуться правды вечной; Блажен, кто истину искал, И тот, кто побежденный пал В толпе ничтожной и холодной, Как жертва мысли благородной. Но не для них моя хвала, Не им восторга излиянья — Мечта для песен избрала Не их высокие деянья. И не в венце сияет Он, К Кому душа моя стремится; Не блеском славы окружен, Не на звенящей колеснице Стоит Он, гордый сын побед, Не в торжестве величья — нет — Я зрю Его передо мною С толпою бедных рыбаков. Он тихо, мерною стезею, Идет меж зреющих хлебов; Благих речей Своих отраду В сердца простые Он лист, Он правды алчущее стадо К ее источнику ведет. Зачем не в то рожден я время, Когда меж нами, во плоти. Неся мучительное бремя, Он шел на жизненном пути. Зачем я не могу нести, О, Мой Господь, Твои оковы. Твоим страданием страдать И крест на плечи Твой принять И на главу венец терновый. О, если б мог я лобызать Лишь край святой Твоей одежды, Лишь пыльный след Твоих шагов, О, мой Господь, моя надежда, Моя и сила и покров. Тебе хочу я все мышленья, Тебе всех песней благодать, И думы дня, и ночи бденья, И сердца каждое биенье, И душу всю мою отдать. Не отверзайтесь для другого Отныне вещие уста. Греми лишь именем Христа Мое восторженное слово. А. Толстой

+ + + Тот, Кто с вечною любовью Воздавал за зло добром — Избиен, покрытый кровью, Венчан терновым венцом, Всех с Собой страданьем сближенных, В жизни долею обиженных, Угнетенных и униженных Осенил Своим крестом. Вы, чьи лучшие стремления Даром гибнут под ярмом, Верьте, други, в избавление, К Божью свету мы грядем. Вы, кручиною согбенные, Вы, цепями удрученные, Вы, Христу сопогребенные, Совоскресните с Христом. А. Толстой

+ + + ИЗ АПОКАЛИПСИСА Стучася у двери твоей Я стою, Впусти Меня в келью свою. Я немощен, наг, утомлен и убог, И труден Мой путь и далек. Скитаюсь Я по миру беден и нищ, Стучася у многих жилищ. Кто глас Мой услышит, кто дверь отопрет, Меня кто к себе призовет, — К тому Я войду и того возлюблю И вечерю с ним разделю. Ты слаб, изнемог ты в труде и борьбе, — Я силы прибавлю тебе. Ты плачешь — последние слезы с очей Сотру Я рукою Моей. И буду в печали тебя утешать И сяду с тобой вечерять. Стучася у двери твоей Я стою, Впусти Меня в келью свою. К. Р.

Вот что писал Ф.М. Достоевский про Христа в 1854 году: «Нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но, с ревнивой любовью говорю себе, что и не может быть…

Гуманность, отрицающая Бога, логически приводит к бесчеловечию; цивилизация без просвещения Христова — к одичанию; прогресс без Христа — к регрессу, где нет Духа Божия — к деспотизму и тирании».

Основы Православной веры

Завещание (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа

Я есмь путь и истина, и Жизнь (Ин.14:6).

Веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную (1 Ин. 5:13).

Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет (Ин.15:6).

Христос для верующего — всё (прп. Марк Подвижник).

Господь будет тебе свет, покров твой, путь твой, Крепость твоя, венец радости и заступление вечное» (прп. Варсонуфий Великий).

Архиепископ Иоанн (Шаховской) пишет: «Что есть Истина?» — (Ин. 18:38), — спросил Пилат у стоящей перед Ним Истины…

Если вы у самой Истины вместо того, чтобы любить ее и слушаться ее, будете спрашивать, что она такое, — она будет безмолвствовать перед вами. Но если вы откроете перед Истиной-Христом свое сердце, Ему верное, и станете просить Истину-Христа, чтобы Он вошел к вам — Истина, Живой Господь, послушается вас и войдет к вам и будет светом ваших очей, силой вашего разума, духом ваших уст, величайшим смыслом и радостью вашей жизни.

Сердце — вне пространства и времени. Соединение его с Господом не зависит ни от каких условий этого мира. Лишь от внутреннего состояния веры, правды, чистоты и смирения человеческого зависит радость соединения человека с Богом.

Господи, хорошо нам быть с Тобою… всюду.

Не вспомнить лишь о Тебе хорошо, не размышлять только о времени, когда Ты жил на земле, как человек, или о том часе, когда Ты придешь, но главное — пребывать с Тобой хорошо.

В чем начинается наше пребывание с Господом? В желании соблюсти малейшую Его волю, исполнить каждое указание Евангелия, даже каждый намек Его заповеди. Пребывание с Господом выражается и в мире сердца, который «превыше всякого мира»… Он есть «Мир наш» (Еф. 2:14). Пребывание с Господом есть молитвенная, чистая, небесная, радостно-благодарная смягченность правдивого и покаянного сердца. Пребывание с Господом есть живое непрестанное общение с Ним, хождение перед Ним и в Нем.

Господь не только около нас, но Он и в нас, и Его любовь к нам и наша любовь к Нему есть самая великая сила мира.

Большинство исследователей полагают, что оригинальным языком памятника был греческий. В наст. время греч. оригинал считается утерянным, хотя отдельные молитвы из «З. И. Х.» известны на греч. языке и встречаются, в частности, в рукописях Евхология, происходящих с периферии визант. мира (см.: PG. 31. Col. 1681-1684; Gain. 1992; Пентковский. 2002).

Памятник сохранился в переводах на сир., араб. и эфиоп. языки. Вероятно, существовала и копт. версия, но в рукописях, несмотря на утверждения нек-рых исследователей, она не представлена.

Сирийский перевод был сделан Иаковом Эдесским в 686/7 г. (согласно приписке в конце 2-й кн. «З. И. Х.»). Однако неясно, переводил ли он «З. И. Х.» как отдельный памятник или как часть «Климентова Восьмикнижия». В составе сирийского «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» образует 2 его первые книги и предшествует материалу т. н. Александрийского синодоса, состоящего из «Апостольского церковного чина» и кн. VIII «Апостольских постановлений».

Араб. перевод «З. И. Х.» сохранился во множестве рукописей, но до сих пор не издан полностью (чины Крещения и Евхаристии изд. А. Баумштарк — Baumstark A. Eine ägyptische Meß- und Taufliturgie // Oriens Chr. 1901. Bd. 1. S. 8-45). В араб. версии «Климентова Восьмикнижия» «З. И. Х.» составляет его 1-ю кн. (т. о., памятник не разделен на 2 части), за ним следуют «Апостольский церковный чин», «Апостольское предание» и кн. VIII «Апостольских постановлений».

Считается, что текст «З. И. Х.» впервые был обнаружен в 1854 г. П. де Лагардом в рукописи Paris. syr. 62 (IX в.), фрагменты к-рой он опубликовал через 2 года (Lagarde P. A., de. Reliquiae iuris ecclesiastici antiquissimae. Lpz., 1856. P. 80-89). Однако это произведение уже было известно Е. Ренодо (DTC. Vol. 15. Col. 200). Полный сир. текст памятника (с параллельным пер. на лат. яз.) впервые издал католич. патриарх Антиохийский Игнатий Ефрем II Рахмани в 1899 г. Он использовал 2 рукописи: Bibl. Metrop. Cath. Syr. Mossul. [без номера]. Fol. 339v-348v, 1651/52 г., и Vat. Borg. Syr. 148. Fol. 61-86, 1576 г. После издания Рахмани появились критические издания отдельных разделов памятника (Nau. 1901; Arendzen. 1901). А. Выыбус издал сир. версию «З. И. Х.» по рукописи Damasc. Patr. 8/11. Fol. 1-20, 1204 г., к-рая, вероятно, сохранила более аутентичные чтения (Vööbus. 1975). По мнению Р. Ж. Кокена, в сир. версии следует выделять 2 редакции (Coquin. 1974).

Критическое издание эфиопской версии (по 9 рукописям) в 1984 г. выполнил Р. Бейло. Однако его работа была встречена критически (Cowley R. W. [Рец. на:] Beylot R. Testamentum Domini Éthiopien: Éd. et trad. // JSS. 1986. Vol. 31. P. 292-295).

Араб. и эфиоп. переводы появились позднее сир. версии и, вероятно, выполнены с утерянного копт. перевода. Количество разночтений между ними довольно велико, причем некоторые чтения араб. и эфиоп. версий могут отражать греч. подлинник лучше, чем сир. версия (напр., заключительные славословия молитв эфиоп. версии выглядят архаичнее сир. варианта).

Отдельной проблемой текстологии «З. И. Х.» стал вопрос о соотношении начального, апокалиптического раздела памятника и последующего текста, являющегося переработкой «Апостольского предания»,- фрагмент апокалиптической части известен в лат. переводе в рукописи Treverensis. 36, VIII в. (изд.: James M. R. Apocrypha anecdota. Camb., 1893. P. 151-154), и на этом основании большинство исследователей полагают, что обе части произведения изначально существовали независимо друг от друга. Однако С. Уайт доказывает, что апокалипсис и переработанная версия «Апостольского предания» были не просто соединены механически в одно произведение, но тесно связаны между собой (White. 2002).

• Толкования на Рим. 1:1
  • Свт. Иоанн Златоуст
  • Свт. Феофан Затворник
  • Прп. Ефрем Сирин
  • Блж. Августин
  • Блж. Феодорит Кирский
  • Блж. Феофилакт Болгарский
  • Ориген
  • Севериан Габальский
  • Евсевий Эмесский
  • Амвросиаст
  • Констанций
  • Лопухин А.П.

Ст. 1-2 Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях

Моисей написавший пять книг, нигде не поставил своего имени, а равно и те, которые после него описывали последующия события, даже Матфей, Иоанн, Марк, Лука; но блаженный Павел всюду в своих посланиях ставит свое имя (cр. 1 Кор. 1:1, 2 Кор. 1:1, Гал. 1:1, Флп. 1:1). Почему это? Потому что те писали для находившихся возле них и, присутствуя лично, не имели нужды говорить о себе самих; а Павел посылал писания издали и в виде письма, почему для него и необходима была прибавка имени. Если же в послании к Евреям он не делает этого, то по своему благоразумию. Так как евреи его ненавидели, то, чтобы они, услышав в начале послания его имя, не отказались слушать далее, он, скрывши свое имя, этим мудро достиг их внимания. Если же пророки и Соломон надписывали имена свои (cр. Ам. 1:1, Ис. 1:1, Иер. 1:1, Притч. 1:1), то предоставляю вам самим исследовать, почему одни это делали, а другие не делали: ведь не всему нужно мне учить вас, а надобно и вам самим трудиться и исследывать, чтобы не сделаться еще ленивее.

Павел раб Иисус Христов

Для чего Бог переменил ему имя и бывшего Савла назвал Павлом? Для того, чтобы ему и в этом отношении не быть меньше апостолов, но какое преимущество имел верховный из учеников (cм. Мк. 3:16), такое же приобрел и Павел, и получил основание для большего с ними союза. Не без намерения же называет он себя рабом Христовым. Рабство имеет многие виды. Есть рабство по сотворению, о котором сказано: яко всяческая работна Тебе (Пс. 118:91), и еще: раб мой Навуходоносор (Иер. 25:9), – потому что всякая тварь порабощена своему Творцу. Другой вид – рабство от веры, о котором говорится: благодарение убо Богу, яко бесте раби греху, послушасте же от сердца, в оньже и предастеся образ учения, и свобождшеся от греха, поработистеся правде (Рим. 6:17-18). Наконец, есть рабство по образу жизни, о котором сказано: Моисей раб мой скончася (Нав. 1:2); хотя и все иудеи были – слугами, но Моисей преимущественно сиял жизнью. А так как Павел был рабом во всех видах рабства, то вместо самаго почетнаго титула употребляет наименование: раб Иисус Христов. А имена домостроительства он прилагает, восходя снизу вверх. Имя Иисус принесено ангелом, сшедшим с небес, когда Сын Божий родился от Девы, а имя Христос происходит от помазания и принадлежит Ему также по плоти. И каким, спросишь, елеем Он был помазан? Он помазан не елеем, но Духом. А писание и таковых обыкновенно называет христами. Преимущественное в помазании есть Дух, потому и елей приемлется. Где же писание называет христами непомазанных елеем? Там, где говорит: не прикасайтеся помазанным моим, и во пророцех моих не лукавнуйте (Пс. 104:15). Ведь тогда елей не приготовлялся для помазания.

зван Апостол

Павел везде называет себя званным (cр. 1 Кор. 1:1), свидетельствуя этим о своей признательности, потому что не сам искал и нашел, но, будучи призван, явился и повиновался (cм. Деян. 9:1-19). И верующих он также называет званными святыми, хотя они призваны только для того, чтобы уверовать; Павлу же вручено еще другое – апостольство, служение, заключающее в себе безчисленныя блага, совмещающее и превосходящее все дарования. И что еще можно сказать больше того, что Христос, оставляя землю, поручил апостолам, все то, что сам совершал на земле? И Павел, восхваляя это достоинство апостолов, восклицает: по Христе посольствуем, яко Богу молящу нами (2 Кор. 5:20), то есть – вместо Христа.

избран в благовестие Божие

Как в доме каждый избран для особого дела, так и в церкви бывают различные разделения служения. Но мне кажется, что Павел указывает здесь не только на жребий своего служения, но и на то, что он издревле и свыше был назначен для него. Так и Иеремия говорит, что Бог сказал о нем: прежде неже изыти тебе из ложесн, освятих тя, пророка во языки поставих тя (Иер. 1:5). Так как Павел писал городу тщеславному и напыщенному, то он во всем и показывает Божие рукоположение и говорит, что сам Бог призвал, сам Бог избрал его. Он делает это для того, чтобы послание его признали достоверным и приняли.

Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестие Божие

Имя свое ставит Апостол впереди, по тогдашнему обычаю. Так и Лисий, пиша к Феликсу, начинает: Лисий достопочтенному правителю Феликсу (ср.: Деян. 23:26) (см.: Фотий у Экумения). – Но как из Савла Павел?

Наши толковники все дают сей перемене имени небесное происхождение. Так, святой Златоуст полагает, что Сам Бог переменил Апостолу имя, – и решает только вопрос, для чего это Он сделал: «для чего Бог переменил ему имя и из Савла переименовал Павлом? Для того, чтобы ему и в этом не быть меньше Апостолов; напротив, какое преимущество имел верховный из Апостолов, такое же получил и Павел, для теснейшего с Ним союза». Блаженный Феодорит пишет: «называет себя Павлом, не первоначально и от родителей получив сие наименование, но удостоившись оного по призвании, как Симон наименован Петром, сыны Зеведея – сынами громовыми». – Так полагают и другие. Против этого ничего нельзя сказать основательного. То, что об этом не помянуто ни в Деяниях, ни в Посланиях, – не основание: ибо святой Павел сам говорит, что много имел откровений, о которых умолчал.

Другие объясняют это естественным путем. Из восточных так делает Ориген. Он пишет: «почему Савл – Павел? Находим в Писании, что как в Ветхом Завете переменяемы были имена, например Аврама и Сары – в Авраама и Сарру; так и в новой благодати Симон переименован в Петра, сыны Зеведеевы – в сынов громовых. Но это делалось по повелению Божию, о святом же Павле не видим такого повеления. Почему надо поискать простого человеческого объяснения такой перемены. Иным думалось, что Апостол взял это имя от проконсула Кипрского Павла, в знак покорения его вере, как цари-победители брали иногда себе имена от побежденных. Можно не бросать такой мысли; но как в Писании не находим такого обычая, то нам надо разрешить этот вопрос своими примерами. Находим в Писании, что иные по два, а другие даже и по три имели имени: так, Соломон – Иедидиа, Седекия – Иоахин (см.: 2 Цар. 12:25; 4 Цар. 25:27); и в Евангелии: Матфей – Левий (см.: Мф. 9:9; Лк. 5:27); Фаддей – Леввей (см.: Мф. 10:3; Мк. 3:18). – Матфей говорит так, а Марк или Лука иначе. Не ошибались Евангелисты; но поелику в обычае было носить разные имена, то один – одно, а другой – другое употребил наименование некоторых Апостолов. – По этому обычаю, и Павел имел два имени. И пока действовал среди своего народа, именовался Савлом, а как перешел в среду греков и римлян, стал называться Павлом. Само Писание, когда говорит: Савл, иже и Павел (см.: Деян. 13:9), дает разуметь, что не тогда только придано ему это имя, но что оно издавна принадлежало ему». – Но если Господь переименовал его в начале обращения, то и это будет давно.

Раб Иисус Христов. «Вместо великого почетного титла употребляет наименование раба» (святой Златоуст). «Правители областей и военачальники в начале своих писаний ставят наименования своих достоинств, надмеваясь этим и по мере чина возвышая и горделивую о себе мысль; но божественный Павел… именует себя рабом Иисуса Христа, Которого все неверующие называли мертвым, распятым, сыном тектоновым, тогда как Апостол рабство Ему возлюбил паче всякого царства» (блаженный Феодорит). Раб имеет здесь обыкновенное уничижительное значение. Поелику имел сказать о себе нечто великое, то предпосылает тому смиренное, чтобы внушить, что если говорит великое, то говорит не по самовозношению. Я раб, говорит, Христов, будто последний в дому Его, не независимый какой распорядитель, а слуга послушный, исполняющий одни повеления. Все, что ни говорю, ни делаю, говорю и делаю потому, что так приказано.

Или в той мысли рабом себя исповедует Христовым, что прежде войну вел против Него. С каким жаром и с какою самонадеянностию преследовал он имя сие! а теперь, говорит, – я раб, побежден, взят в плен; и не оплакиваю узы рабства, а величаюсь ими, самым высоким для себя благом почитая то, что есмь раб Иисус-Христов. Кого гнал, Тому теперь вседушно рабствую.

Зван Апостол. И всех христиан святой Павел называет званными, как тут же и римлян; но то звание есть звание только к вере, так что вся Церковь есть совокупность званных (см.: святой Златоуст). О себе же говорит он здесь, что зван не к вере только, но и к Апостольству (см.: Экумений). Для него оба звания совершились в один момент, подобно как это было и с двенадцатью Апостолами. Как им говорил Господь: идите в след Мене, сотворю вас ловцами человеков (см. Мк. 1:17), – в самом начале их уверования, – так эту же благодать явил и на святом Павле. Сам он сказывает о сем в речи своей пред Агриппою и Фестом, говоря, что когда Господь явился ему на пути в Дамаск, то тут же сказал: на се бо явихся ти, сотворити тя слугу и свидетеля, яже видел еси, и яже явлю тебе: изымая тя от людей Иудейских и от язык, к нимже аз тя послю, отверсти очи их, да обратятся от тмы в свет, и от области сатанины к Богу, еже прияти им оставление грехов, и достояние во святых, верою, яже в Мя (ср.: Деян. 26:16-18).

Ст. 1-4 Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своем, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мертвых, о Иисусе Христе Господе нашем

Павел, говорит, призванный, то есть призванный на пути в Дамаск, явившимся ему Иисусом Христом, Который послал его проповедывать Евангелие Свое (Деян. 9:1 сл.). Не говорит: тогда я призван был, когда я был избран, но: уже избран, как сотоварищи мои, прежде чем образован был мир, для проповедания Евангелия Божия. Как то, так это, Римляне, – одно есть Евангелие, один Благовестник, о Котором искони засвидетельствовали священные книги пророков, сообщая обетование о Сыне, Который в последние времена явился среди них (Израильтян), облеченный плотью, происшедшею из племени Давидова, – и открылся, как Сын Божий. Каким же образом открылся? Силою и святостию духа, то есть Своими силами и дарами, которые с Духом Святым нисходят на Его учеников. Тот, сказал, Который воскрес из мертвых. Никто не воззвал Его к жизни. Мертв был и стал жив. Сочтенный за мертвеца по телу, которое принял; живой же – по причине божества. Посему и сказал: определен Сыном Божиим. Не сказал: воззван к жизни, дабы не противоречить своим словам, но: Себя Самого воззвал от мертвых, – так что Он же и пророчества Свои исполнил и удостоверил.

Толкования на Священное Писание. Послание к Римлянам.

Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестие Божие

Двумя краткими словами: призванный и избранный, Павел различает между достоинством Церкви и ветхостью синагоги. Церковь названа таким образом потому, что она призывает, синагога – поскольку собирает вместе.

Толкование на Послание к Римлянам.

Павел раб Иисус Христов, зван Апостол, избран в благовестие Божие

Властители и военачальники открывают свои письма перечислением названий своих должностей. Они раздуваются от гордости, и вместе с должностью раздувается так же их самомнение. В отличие от них, божественный апостол именует себя извергом, и называет первым из грешников, и говорит, что недостоин апостольства (см. 1 Кор. 15:8-9). Однако же, ради пользы своих адресатов, он в начале послания проставляет свои имена, которые были возложены на него благодатью. Ибо, узнав, какими чинами облечен пишущий, они принимали написанное с большим рвением и усердием.

Толкования на послания святого Павла.

Завещание Господа со Креста: перечень христианских чувств и расположений

\n\n\t\n\t\n\t

Восстановительный перевод Ветхого Завета, включая книгу Псалмов, представляет собой перевод с общепризнанного в настоящее время еврейского текста-оригинала Ветхого Завета — «Штутгартской Еврейской Библии»(Biblia Hebraica Stuttgartensia, переработанное издание 1990 г.). Нумерация каждого псалма в Восстановительном переводе, как и в большинстве переводов Библии, соответствует нумерации в еврейском тексте в отличие от русского Синодального перевода, который при нумерации псалмов следует тексту Септуагинты — греческого перевода Ветхого Завета, сделанного в III-II веках до Р.Х. Нумерация стихов внутри каждого псалма в Восстановительном переводе соответствует английскому изданию Восстановительного перевода Библии. В конце настоящего издания книги Псалмов приводятся таблицы, показывающие соотношение нумерации псалмов и стихов в Восстановительном переводе и Синодальном переводе, при помощи которых читатель при необходимости сможет легко найти номер нужного псалма и стиха и каждом из этих двух переводов.

\n\t\n\t

\n\t\t\n\t\t\n\t\t\t

Восстановительный → Синодальный

\n\t\t\t

\n\t\t\t\tЧтобы для Пс. 46:4 в Восстановительном переводе найти соответствующий стих в Синодальном переводе, нужно:\n\t\t\t

\n\t\t\t

\n\t\t\t\t
1. \n\t\t\t\t\tНайти строку с исходным номером псалма в левом столбце:\n\t\t\t\t\t
   

   с. 44 — 49

   Пс. — 1: ст. + 1

   \n\t\t\t\t

\n\t\t\t\t

2. \n\t\t\t\t\tПерейти на этой же строке В правый столбец, где нужно:\n\t\t\t\t\t
   \n\t\t\t\t\t\t
   • \n\t\t\t\t\t\t\tопределить соответствующий номер псалма: Пс. 46 — 1 = 45\n\t\t\t\t\t\t\t
     

     Пс. 44 — 49

     Пс. — 1: ст. + 1

     \n\t\t\t\t\t\t

   \n\t\t\t\t\t\t

   • \n\t\t\t\t\t\t\tопределить соответствующий номер стиха: ст. 4 + 1 = 5\n\t\t\t\t\t\t\t
     

     Пс. 44 — 49

     Пс. — 1: ст. + 1

     \n\t\t\t\t\t\t

   \n\t\t\t\t\t

   \n\t\t\t\t

\n\t\t\t

\n\t\t\t

\n\t\t\t\tИскомый стих в Синодальном переводе: Пс. 45:5\n\t\t\t

\n\t\t\n\t\t\n\t\t\t

Синодальный → Восстановительный

\n\t\t\t

\n\t\t\t\tЧтобы для Пс. 9:24 в Синодальном переводе найти соответствующий стих в Восстановительном переводе, нужно:\n\t\t\t

\n\t\t\t

\n\t\t\t\t
1. \n\t\t\t\t\tНайти строку с исходным номером псалма в левом столбце:\n\t\t\t\t\t
   

   Пс. 9 : ст. 22—39

   Пс. 10 : ст. — 21

   \n\t\t\t\t

\n\t\t\t\t

2. \n\t\t\t\t\tПерейти на этой же строке В правый столбец, где нужно:\n\t\t\t\t\t
   \n\t\t\t\t\t\t
   • \n\t\t\t\t\t\t\tопределить соответствующий номер псалма: Пс. 10\n\t\t\t\t\t\t\t
     

     Пс. 9 : ст. 22—39

     Пс. 10 : ст. — 21

     \n\t\t\t\t\t\t

   \n\t\t\t\t\t\t

   • \n\t\t\t\t\t\t\tопределить соответствующий номер стиха: ст. 24 — 21 = 3\n\t\t\t\t\t\t\t
     

     Пс. 9 : ст. 22—39

     Пс. 10 : ст. — 21

     \n\t\t\t\t\t\t

   \n\t\t\t\t\t

   \n\t\t\t\t

\n\t\t\t

\n\t\t\t

\n\t\t\t\tИскомый стих в Восстановительном переводе: Пс. 10:3\n\t\t\t

\n\t\t\n\t\n\t\n\t

О том, что Спаситель, или по-еврейски Мессия, будет Мессией страдающим, пророчествовало еще Писание Ветхого Завета. Ко времени Рождества Христова память об этом основательно стерлась из памяти иудеев: возобладала идея, что Мессия явится как народный вождь-триумфатор, под началом которого иудеи одолеют всех врагов и по всему Израилю установится царство мира и изобилия…

Но еще за 700 лет до воплощения Христа пророк Исаия написал по вдохновению Божию о Мессии, Который предал хребет… биющим и ланиты… поражающим; лица… не закрывал от поруганий и оплевания (Ис 50:6). Пророчество Исаии точь-в-точь описывает все то, что должен будет впоследствии претерпеть Христос. Приведем этот поразительный фрагмент целиком:

Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь. Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его (Ис 53:3–10).

В восприятии пророка Исаии судьба Христа — подлинная трагедия, несмотря на то, что финал действительно триумфален: пострадавший Мессия получит часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис 53:12).

Так что мысль о страдании Спасителя не изобретение христианской Церкви, она прозвучала существенно раньше.

На Голгофе страдания Христа достигли наивысшей точки, предельного напряжения и остроты. Но Спаситель нес на Себе наказание мира нашего (Ис 53:5) уже задолго до Голгофы. В каком-то смысле вся Его человеческая жизнь была чередой более или менее мучительных страданий. Жертва Христова начала совершаться в тот самый момент, когда Бог — безграничный, всемогущий и бесстрастный, то есть непричастный ни к какому страданию — стал Человеком, вошел в наш ограниченный, больной и полный страдания мир.

Иисус был еще крохотный Малыш — а Его уже начал преследовать иудейский царь Ирод, так что Богородице и Иосифу Обручнику пришлось спешно бежать с Ним в Египет. В отроческие годы Иисус — всемогущий Бог, управляющий всем, от рождения новых звезд до мельчайших химических реакций в головном мозге человека, — смиренно подчинялся Своей Матери и названному отцу Иосифу. Выйдя в тридцатилетнем возрасте на проповедь, Он постоянно был окружен людьми, искавшими от Него то исцелений, то наставлений, то пропитания, и так изнемогал, что засыпал, как только появлялась малейшая возможность отдохнуть, хотя бы и на борту лодки в бурном озере (см., напр., Мк 4:38). Как Человек, Он страдал от голода — вспомним сорокадневное пребывание Спасителя в пустыне, где Он постился и напоследок взалкал (Мф 4:2). Страдал Он и от жажды — вспомним, как, утрудившись от пути, Христос сел отдохнуть у колодца и попросил воды у женщины-самарянки (Ин 4:6-7). Он был скитальцем, и Сам говорил о Себе так: лисицы имеют норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову (Мф 8:20). Он искренне сострадал, сталкиваясь с человеческим горем: сжалился над вдовой из города Наина, у которой умер единственный сын (Лк 7:13); прослезился у гроба Лазаря, семью которого хорошо знал и часто навещал (Ин 11:35). Обратим внимание: Спаситель прекрасно знал, что через мгновение Сам же вернет к жизни обоих — и сына наинской вдовы, и Лазаря. И тем не менее сострадал людям в их горе. Знание о том, что будет, не исключает горя о том, что есть.

Знал Спаситель и о том, что рядом с Ним ходит предатель, и это было для Него дополнительной и тяжелой душевной мукой: Он, всемогущий, скорбел о происходившем в душе Иуды и о невозможности помочь ученику покаяться (хотя все попытки были предприняты)…

И когда настал час, Христос — всемогущий Бог, даже по-человечески умевший, когда было нужно, проходить посреди Своих обидчиков и избегать расправы (Лк 4: 29–30), — отдал Себя во власть вождей иудейского общества — первосвященников, книжников и старейшин. Добровольно претерпел унижения, побои, издевательства. И в конце концов, был убит.

Как лаконично сказал об этом апостол Павел: Христос вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр 12:2).

Толковый Типикон. Часть I / Страница 17 / Онлайн-библиотека

Люди могут сами не отдавать себе в этом отчета, но когда они спрашивают, а действительно ли Христос так уж страдал на Кресте, то часто исходят из представления, будто жертва, принесенная Христом на Голгофе, была не реальной трагедией, через которую прошел живой Человек, а чем-то вроде «кино» или «спектакля», показанного нам исключительно в назидательных целях.

Мы все знаем: актеры могут порой выкладываться в спектакле до изнеможения, отдавать все силы, буквально «проживать» свою роль на сцене, но потом занавес все-таки закрывают, и они расходятся по домам (или даже ресторанам) жить своей обычной жизнью. Так же и с Богом, предполагает секулярно мыслящий человек. Бог всемогущ и бессмертен. Значит, Он ничем всерьез не рисковал, когда позволил иудейским начальникам расправиться с Собой, рассуждает такой человек. Это был своего рода «спектакль», и «доказательством» тому — то, что уже на третий день Он воскрес.

Подобным рассуждениям почти столько же лет, сколько и христианству. Уже в конце I века по Р. Х. святой апостол Иоанн Богослов, автор четвертого Евангелия, обличал последователей докетизма (от греч. δοκεῖν — «казаться») — религиозного направления, в основе которого было убеждение, что воплощение Господа с самого начала было призрачным, а не реальным. Людям, мол, лишь казалось, что Иисус Христос — Человек из плоти и крови, в действительности же Он всегда оставался только бесплотным Духом. Соответственно, и мучения Спасителя на Кресте были иллюзорными, считали докеты: Бог не мог страдать.

Впоследствии эти идеи подхватили гностики (от греч. γνῶσις — «знание»). Этим словом называют представителей разных сект, которых объединяло абсолютно превратное представление о Христе. Христа они изображали как такого «посредника» между Богом и людьми, который пришел в первую очередь просветить людей от тьмы невежества (а не спасти от греха и смерти!) и для вящей убедительности продемонстрировал им свою смерть, которой «в действительности» не было. Некоторые из гностиков заходили еще дальше и выдвигали версии, будто распяли в итоге вообще другого человека, а Христос в последний момент чудесным образом избежал казни. Все эти домыслы звучат абсолютно отвратительно, и мы не стали бы о них упоминать, если бы не хотели показать, где корни сегодняшних сомнений в подлинности страданий Спасителя.

На самом деле, читая Евангелие, невозможно ни на минуту предположить, что страдания Господа были какие-то «фальшивые» или «театральные». Хотя — обратите внимание! — уже в Евангелии находятся люди, которые как раз ставят их подлинность под сомнение и издеваются над страдающим Спасителем! Кто же именно? Во-первых, книжники, первосвященники, старейшины и фарисеи, те, кто были врагами Христу с самого начала, верхушка иудейского общества. Они откровенно веселятся над своим распятым Богом: Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него; уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему. Ибо Он сказал: Я Божий Сын (Мф 27:42–43). И во-вторых, один из злодеев, распятых рядом со Христом: он злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас (Лк 23:39). Все это люди, закосневшие во зле и бессердечности, за которых Христос продолжает из последних человеческих сил молиться Отцу: Прости им, ибо не знают, что делают (Лк 23:34).

Важнейшее свидетельство истинности Его страданий — раны от гвоздей на руках и ногах и ребро, пробитое ударом копья; следы истязаний, которые остаются на теле Господа и после Его Воскресения. Это свидетельство убедило апостола Фому, что перед ним действительно воскресший Иисус Христос, а не кто-либо другой. Более того, увидев эти раны, Фома окончательно уверовал во Христа как в Бога: Господь мой и Бог мой, — воскликнул он, и Христос одобрил это исповедание (Ин 20:28–29).

Церковь опровергла заблуждение о «призрачности» Христовых страданий, зафиксировав основы христианского вероисповедания в виде Символа веры, который былутвержден на Первом Вселенском Соборе (в 325 году) и дополнен на Втором (в 381 году). Символ веры ясно и однозначно гласит, что христиане верят в Господа Иисуса Христа, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием» (выделено редакций. — Прим. ред.).

Будучи истинным Богом, Христос был и остается истинным Человеком. Он жил, страдал и умирал реально.

Докеты и гностики претендовали на то, чтобы рационально объяснить воплощение и страдания Бога. И не они одни. История христианства вообще знает много попыток «объяснить», как это Христос может быть Богом и Человеком одновременно; как, оставаясь Богом, Он мог по-человечески страдать и умереть. Несториане, монофизиты, монофелиты — это представители только самых известных из из множества христианских движений, дававших свои варианты ответов на эти вопросы.

Но в том-то и дело, что «объяснить» тут ничего невозможно. Воплощение Сына Божия — это тайна, которую невозможно понять, а можно только облечь в аккуратные и целомудренные слова, обозначающие меру нашего непонимания. В 451 году отцы IV Вселенского Собора, состоявшегося в Халкидоне (место близ Константинополя), нашли удачную и точную формулировку, обозначающую, как Бог соединился с Человеком: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. Четыре «не-» — это очень характерная для православного богословия формула, показывающая, что наше знание о Боге в высшей степени приблизительное, что мы можем скорее сказать, чем Бог не является, нежели понять, каков Он Сам и как действует Его Промысл.

Апостол Павел противопоставлял всем претензиям рационально постигнуть Христа и объяснить «механизм» Его прихода в мир юродство (то есть кажущееся безумие. — Прим. ред.) проповеди о распятом Боге. …И Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, — не стыдился признать апостол Павел (1 Кор 1:21, 22–23). Как Божество во Христе соединилось с человеком? Как Бог мог быть распят и убит? Как Человек мог воскреснуть? Все эти и подобные вопросы разрешаются не интеллектуальными и отвлеченными рассуждениями, а верой. И еще — личным опытом жизни со Христом.

Пока рассуждаешь отвлеченно, невозможно представить себе, зачем Тому, Кто абсолютно свят, живет в полноте радости и ни в чем не имеет недостатка, Самому становиться человеком и идти на немыслимые страдания на самом деле… Но это становится понятнее, когда выходишь из личной «зоны комфорта» и сам сталкиваешься с бедой. Как страдают родители тяжело болеющих детей, как хотели бы переложить груз их болезни на свои плечи, хоть немного облегчить их состояние — если бы только это было возможно! Но для Бога возможно все. Поэтому Он сделал именно то, что хотел бы сделать всякий родитель для своего болеющего ребенка: взял на Себя наши немощи и понес наши болезни (Ис 53:4). Бог воспользовался Своим всемогуществом не для того, чтобы изменить нас и превратить из «плохих» в «хороших», из грешных — в святых. А для того, чтобы Самому стать Человеком и собственной смертью спасти людей от греха — «наследственной болезни», доставшейся нам еще от Адама и выражающейся в склонности жить поперек законов, установленных Богом для всего сотворенного Им мира. И — от смерти, как неизбежного последствия греха.

Известный московский проповедник протоиерей Димитрий Смирнов приводил такой пример: «Представим себе, что мы идем по лесу и видим гнилое дерево, которое уже наклонилось так, что, если будет более или менее сильный ветер, оно упадет. А при корне дерева — большой муравейник, и если оно упадет, то муравейник будет разорен. Нам стало очень жалко этих муравьев и захотелось их спасти. Как это сделать? Если мы будем их убеждать, чтобы они покинули свои жилища, они подумают, что это какой-то гром с неба. Если мы будем пытаться оттаскивать их в другое место, они тут же побегут назад. Единственный способ — это самому стать муравьем и на их муравьином языке постараться объяснить, что им угрожает опасность и тот, кто за нами пойдет в безопасное место, тот будет спасен».

Нечто подобное сделал Господь Иисус Христос. Будучи всемогущим Богом, Он стал беззащитным человеком и, будучи бессмертным, Сам отдал Себя на смерть для того, чтобы спасти людей.

Игорь Цуканов

Вскоре вы не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, ибо Я иду к Отцу. Тут некоторые из учеников Его сказали один другому: что это Он говорит нам: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня, и: Я иду к Отцу? Итак они говорили: что это говорит Он: «вскоре»? Не знаем, что говорит. Иисус, уразумев, что хотят спросить Его, сказал им: о том ли спрашиваете вы один другого, что Я сказал: вскоре не увидите Меня, и опять вскоре увидите Меня? Истинно, истинно говорю вам: вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется; вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее, но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир. Так и вы теперь имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас.

Молитва во имя Иисуса. Последнее утешительное слово Иисуса к ученикам

И в тот день вы не спросите Меня ни о чем. Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна. Доселе Я говорил вам притчами, но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце. В тот день будете просить во имя Мое, и не говорю вам, что Я буду просить Отца о вас: ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога. Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу. Ученики Его сказали Ему: вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой. Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел. Иисус отвечал им: теперь веруете? Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного, но Я не один, потому что Отец со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь, но мужайтесь: Я победил мир (Ин.16).

Первосвященническая молитва Иисуса

После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира, они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня.

Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. И все Мое Твое, и Твое Мое, и Я прославился в них. Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную. Я передал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира. Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла. Они не от мира, как и Я не от мира. Освяти их истиною Твоею, слово Твое есть истина.

• В Русской Православной Церкви не поддержали идею праздновать Пасху с католиками
• Епископ Виктор (Коцаба): «За песню о диаволе проголосовало большинство киприотов»
• Викарий Патриарха епископ Савва (Тутунов) ответил Жириновскому, призвавшему закрыть храмы

Иисус Христос учил, что Он имеет одну сущность с Богом Отцом: «Я и Отец – одно,» что Он одновременно «сошедший с небес» и «сущий на небесах,» т.е. – Он одновременно пребывает на земле, как человек и на небе, как Сын Божий, будучи Бого-человеком (; ). Поэтому, «все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (). Истину Своей Божественной природы исповедал и перед Своими крестными страданиями, за что и был осужден Синедрионом на смерть. Так об этом и заявили члены Синедриона Пилату: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим» ().

Отвернувшись от Бога, люди заблудились в своих религиозных понятиях о Творце, о своей бессмертной природе, о цели жизни, о том, что хорошо, что плохо. Господь раскрывает человеку важнейшие основы веры и жизни, дает направление его мыслям и стремлениям. Приводя наставления Спасителя, Апостолы пишут, что «Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия,» – благую весть о наступлении Царства Божия среди людей (). Часто Господь Свои поучения начинал словами: «Царство Божие подобно…» Из этого следует заключить, что, по мысли Иисуса Христа, люди призваны спасаться не индивидуально, но совтместо, как одна духовная семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Церковь. Эти средства можно определить двумя словами: Благодать и Истина. (Благодать – невидимая сила, подаваемая Духом Святым, которая просвещает разум человека, направляет его волю к добру, укрепляет его душевные силы, приносит ему внутренний мир и чистую радость и освящает все его существо).

Привлекая людей в Свое Царство, Господь призывает их к праведному образу жизни, говоря: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (). Покаяться – значит осудить всякий свой греховный поступок, переменить свой образ мыслей и решиться, с Божией помощью, начать новый образ жизни, основанный на любви к Богу и ближним.

Однако, чтобы начать праведную жизнь недостаточно одного желания, но необходима еще Божия помощь, которая подается верующему в благодатном крещении. В крещении человеку прощаются все грехи, он рождается для духовного образа жизни и становится гражданином Царства Божия. О крещении Господь так говорил: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (). Отправляя потом апостолов на всемирную проповедь, повелел им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я заповедал вам. Кто поверит и крестится, спасен будет, а кто не поверит, осужден будет» (). Слова «все, что Я заповедал вам» подчеркивают цельность учения Спасителя, в котором все важно и необходимо для спасения.

В девяти заповедях Блаженства ( гл), начертал путь духовного обновления. Этот путь состоит в смирении, покаянии, кротости, стремлении к добродетельной жизни, в делах милосердия, чистоте сердечной, миротворчестве и исповедничестве. Словами – «Блаженны нищие духом, потому что их есть Царство Небесное»- Христос призывает человека к смирению – признанию своей греховности и духовной слабости. Смирение служит началом или фундаментом для исправления человека. От смирения происходит покаяние – скорбь о своих недостатках; но «Блаженны плачущие, потому что они утешатся» – получат прощение и умиротворение совести. Обретя мир в душе, человек сам делается миролюбивым, кротким: «Блаженны кроткие, потому что они наследуют землю,» получат то, что у них отбирают люди хищные и агрессивные. Очистившись покаянием, человек начинает тосковать по добродетели и праведности: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, потому что они насытятся,» т.е., с Божией помощью, достигнут ее. Испытав на себе великую милость Бога, человек начинает чувствовать сострадание и к другим людям: «Блаженны милостивые, потому что они будут помилованы.» Милосердный очищается от греховной привязанности к предметам материальным и в него, как в чистую воду тихого озера, проникает Божественный свет: «Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят.» Этот свет дает человеку нужную мудрость для духовного руководства другими людьми, для примирения их с самими собой, с ближними и с Богом: «Блаженны миротворцы, потому что они будут названы сынами Божиими.» Грешный мир не может терпеть подлинной праведности, он с ненавистью восстает против ее носителей. Но не надо скорбеть: «Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть Царство Небесное.»

Спасти душу должно быть главной заботой человека. Путь духовного обновления бывает труден, поэтому: «Входите тесными вратами; потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими. Потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (). Неизбежные скорби христианин должен принимать без ропота, как свой житейский крест: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и иди за Мною» (). В сущности, «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (). Для вразумления и укрепления необходимо призывать Бога на помощь: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение. Дух бодр, плоть же немощна… В терпении вашем спасайте души ваши» (; ).

Придя в мир по причине Своей бесконечной любви к нам, Сын Божий учил Своих последователей класть любовь в основу жизни, говоря: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем помышлением твоим. Это – первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобна ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга» (; ). к ближним обнаруживается через дела милосердия: «Милости хочу, а не жертвы!» (Мат. 9:13; ).

Говоря о кресте, о скорбях и об узком пути, Христос ободряет нас обещанием Своей помощи: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем; ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (). Как заповеди блаженства, так и все учение Спасителя проникнуто верой в победу добра и духом радости: «Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.» «Вот Я с вами есть до скончания века» – и обещает, что всякий верующий в Него не погибнет, но наследует жизнь вечную (; ).

Для уяснения Своего учения о Царстве Божием пользовался жизненными примерами, притчами. В одной из притч Он уподобил Царство Божие овечьему двору, в котором безопасно живут послушные овцы, охраняемые и ведомые добрым Пастырем – Христом: «Я есть Пастырь добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня… Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец… есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести, и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь… Я даю им (овцам) жизнь вечную, и не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей… Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою (за овец), чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее» ( гл).

В этом уподоблении Царства Божия овечьему двору подчеркивается единство Церкви: множество овец пребывает в одном огражденном дворе, имеют одну веру и один образ жизни. Все имеют одного Пастыря – Христа. О единстве верующих молился Своему Отцу перед Своими крестными страданиями, говоря: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в нас едино» (). Соединяющим началом в Царстве Божием является любовь Пастыря к овцам и любовь овец к Пастырю. Любовь к Христу выражается в послушании Ему, в стремлении жить по Его воле: «Если любите Меня, заповеди Мои соблюдайте.» Взаимная любовь верующих есть важный признак Его Царства: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» ().

Благодать и истина – это два сокровища, которые Господь дал Церкви в качестве главных ее свойств, составляющих как бы самую ее сущность (). Господь обещал апостолам, что Дух Святой до конца существования мира сохранит в Церкви Его истинное и неповрежденное учение: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять… Он наставит вас на всякую истину» (). Подобным образом мы верим, что и благодатные дары Духа Святого, по сей день и до конца существования мира, будут действовать в Церкви, возрождая ее чад и утоляя их духовную жажду: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во веки. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» ().

Как земным царствам необходимы законы, правители и различные учреждения, без которых никакое государство не может существовать, так и наделена Господом Иисусом Христом всем необходимым для спасения верующих – Евангельским учением, благодатными таинствами и духовными наставниками – пастырями Церкви. Об этом Он так сказал Своим ученикам: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. И, сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого» (). На пастырей Церкви Господь возложил обязанность учить верующих, очищать их совесть, возрождать их души. Пастыри должны следовать верховному Пастырю в Его любви к овцам. Овцы же должны почитать своих пастырей, следовать их наставлениям, как Христос сказал: «Слушающий вас, Меня слушает, а отвергающийся вас, Меня отвергается» ().

Человек становится праведным не мгновенно. В притче о плевелах Христос объяснил, что, как в засеянном поле сорная трава растет среди пшеницы, так и между праведными чадами Церкви находятся недостойные ее члены. Одни люди грешат по неведению, неопытности и слабости своих душевных сил, но каются в своих грехах и стараются исправиться; другие – подолгу коснеют в грехах, пренебрегая долготерпением Божиим. Главным сеятелем соблазнов и всякого зла среди людей является . Говоря о плевелах в Своем Царстве, Господь всех призывает бороться с соблазнами и молиться: «Остави нам долги наша, как и мы оставляем (прощаем) должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого.» Зная духовную слабость и непостоянство верующих, Господь облек Апостолов властью прощать грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, останутся» (). Прощение грехов предполагает, что согрешивший искренне сожалеет о своем дурном поступке и желает исправиться.

Но зло не вечно будет терпеться в Царстве Христа: «Всякий делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно. Сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (). Людей, упорствующих в своих грехах или не покоряющихся учению Церкви, Христос повелел исключать из среды благодатного общества, говоря: «Если Церкви не послушает, то да будет тебе он, как язычник и мытарь» ().

В Царстве Божием осуществляется реальное единение верующих с Богом и друг с другом. Соединяющим началом в Церкви служит Богочеловеческая природа Христа, к которой верующие приобщаются в таинстве святого Причастия. В Причастии божественная жизнь Богочеловека таинственно снисходит в верующих, как сказано: «Мы (Отец, Сын и Святый Дух) придем к нему и обитель в нем сотворим;» так Царство Божие входит в человека (; ). подчеркивал необходимость причащения такими словами: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Едящий Мою Плоть и пьющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (). Без единения со Христом, человек, как обломившаяся ветвь, духовно вянет и не способен творить добрых дел: «Как ветвь не может приносить плода сама собой, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть Лоза, а вы – ветви. Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода. Ибо без Меня не можете делать ничего» (). Научив Своих учеников необходимости иметь единство с Собой, Господь в Великий Четверг, накануне Своих крестных страданий, установил и само таинство Причащения (см. выше), повелев им в заключение: «Сие (таинство) творите в Мое воспоми��ание» ().

Итак, вся жизнь и учение Спасителя были направлены к тому, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию и святости. На этих началах нам следует строить свое религиозное мировоззрение и свою жизнь.

История Христианства показала, что далеко не все люди и не все народы оказались способными возвыситься до высоких духовных принципов Евангелия. Утверждение христианства в мире шло порой тернистым путем. Иногда Евангелие принималось людьми только поверхностно, без стремления исправить свое сердце; иногда оно вовсе отвергалось и даже подвергалось гонению. Несмотря на это, все высокие гуманные принципы свободы, равенства и братства, которыми отличаются современные демократические государства, фактически позаимствованы из Евангелия. Всякие же попытки заменить Евангельские принципы другими приводят, порой, к катастрофическим последствиям. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на современные последствия материализма и атеизма. Так, современные христиане, имея перед глазами такой богатейший исторический опыт, должны отчетливо понимать, что только в учении Спасителя они найдут верное руководство для решения своих семейных и общественных задач.

Строя свою жизнь на заповедях Христовых, мы утешаем себя мыслью, что Царство Божие непременно восторжествует, и на обновленной Земле наступит обещанный мир, справедливость, радость и бессмертная жизнь. Молим Господа сделать нас достойными наследовать Его Царство!

Пророк Исаия так описывает подвиг добровольного самоуничижения Мессии: «Нет в Нем ни вида, ни величия. И мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни. И мы отвращали от Него лицо свое. Он был презираем и ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни. А мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши. Наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу, – и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязаем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих. От уз и суда Он был взят. Но род Его, кто изъяснит?» ( гл.).

Этими заключительными словами пророк обращается к совести тех, которые будут отвергать своего Спасителя, и как бы говорит им: вы с презрением отворачиваетесь от поруганного и страждущего Иисуса, но поймите, что из-за вас-то, грешников, Он так тяжело страдает. Всмотритесь в Его духовную красоту, и тогда, может быть, вы сможете понять, что Он пришел к вам из горнего мира.

Но добровольно унижая Себя ради нашего спасения, Господь , тем не менее, постепенно открывал тайну Своего единства с Богом Отцом тем, которые способны были возвыситься над грубыми представлениями толпы. Так, например, Он говорил иудеям: «Я и Отец – одно… Видевший Меня, видел Отца… Отец во Мне пребывает и Я во Отце… Все Мое Твое (Отца) и Твое Мое… Мы (Отец и Сын) придем и обитель у него сотворим» (). Эти и другие подобные выражения однозначно указывают на Его Божественную природу.

Вспомним, наконец, что самое осуждение Христа на крестную было вызвано Его официальным признанием Своего Божества. Когда первосвященник Каиафа под клятвой спросил Христа: «Скажи нам, ты ли Христос, Сын Благословенного?» Христос ответил: «Ты сказал,» – употребив установленную форму утвердительного ответа (; ; ).

Теперь следует уяснить другой, связанный с этим очень важный вопрос: откуда Каиафа, многие иудеи и даже демоны (!) могли почерпнуть идею, что Мессия будет Сыном Божиим? Ответ здесь один: из ветхозаветного Священного Писания . Именно оно подготовило почву для этой веры. Действительно, еще царь Давид, живший за тысячу лет до рождества Христова, в трех псалмах именует Мессию Богом (Псалмы 2, 44 и 109). Еще яснее раскрыл эту истину пророк Исаия, живший за 700 лет до Р.Хр. Предсказывая чудо воплощения Сына Божия, Исаия писал: «Вот Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Эммануил,» что значит: «С нами Бог.» И немного далее пророк еще определеннее раскрывает Свойства имевшего родиться Сына: «И назовут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности» (). Такие наименования нельзя применить ни к кому, как только к Богу. О вечности имевшего родиться Младенца писал также пророк Михей (см.: ).

Пророк Иеремия, живший примерно лет двести после Исаии, именует Мессию «Господом» (Иер. 23и 33:16), подразумевая Того Господа, Который послал его на проповедь ; а ученик Иеремии, пророк Варух, написал следующие замечательные слова о Мессии: «Сей Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми» () – т.е. Сам Бог придет на землю и поживет среди людей!

Вот почему более чуткие из иудеев, имея такие определенные указания в Священном Писании , могли без колебаний признать в Христе истинного Сына Божия (смотри об этом брошюру «Ветхий Завет о Мессии»). Замечательно, что еще до Рождества Христова праведная Елизавета встретила Деву Марию, ожидавшую Младенца, следующим торжественным приветствием: «Благословенна Ты между женами и благословен Плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне» (). Ясно, что у праведной Елизаветы не могло быть другого Господа, кроме Того, Которому она служила с детства. Как объясняет ап. Лука, Елизавета сказала это не от себя, а по вдохновению от Духа Святого.

Крепко усвоив веру в Божество Христово, апостолы насаждали эту веру в Него и среди всех народов. С раскрытия Божественной природы Иисуса Христа евангелист Иоанн начинает свое Евангелие:

«В начале было Слово

И Слово было у Бога

И Слово было Бог…

Все через Него начало быть,

И без Него ничего не начало быть, что начало быть…

• Библия — Слово Божье
• Спасение
• Сила Крови Христа
• Церковь — Тело Христа
• Средства Благодати
• Дары Святого Духа
• Послушание и Духовный рост

Библейские доказательства Божественности Иисуса

• Библия и Открытое Слово
• Спасение и Евангелизм
• Семья и дети
• Церковь как Тело
• Достижение Благодати
• Работа Святого Духа
• Духовный рост

Отношения человека с Богом стоятся на основании завета, и в связи с этим, я советую вам пройти курс по изучению Библии индуктивным методом «Завет», написанный Кей Артур. Если кто-то не понимает концепцию завета, то он не сможет понять весть Священного Писания и связь между Ветхим и Новым Заветом. Поэтому, не понимая концепцию завета, люди смотрят на Ветхий и Новый Заветы как на разные учения, противоположные, противоречащие, а некоторые даже осмеливаются говорить, что они написаны разными богами.

Израильский народ, вошел в Завет с Богом на горе Синай, после выхода из Египта. Но они не остались верными этому завету. Поэтому, через пророка Иеремию Бог дал следующее обещание:

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата, и говорить: ‘познайте Господа’, ибо все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. (Иеремии 31:31-34)

Господь Иисус, Сын Божий, облекся в тело человека и пришел жить на этой земле для того, чтобы показать нам Путь Спасения и пролить Свою праведную кровь за грехи всего человечества. Только через пролитую кровь Господа Иисуса стало возможным войти в Новый Завет. Поэтому перед Своим распятием Господь Иисус установил Вечерю :

И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. (Матфея 26:27-28)

Искупление наших душ от вечной погибели может быть совершенно только святой кровью Господа Иисуса Христа, как написано:

Зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца. (1 Петра 1:18-19)

Отныне, всякому кто хочет спасти свою душу от вечной погибели, чтобы наследовать Царство Божье необходимо войти в Новый Завет с Иисусом Христом и сделать это через веру, покаяние и крещение.

Смотри на Иисуса Христа, Он – твой единственный источник.

Когда ты решил в своем сердце, приди в молитве перед Богом и скажи о своем решении, попроси прощения в совершенных грехах, осознанных и неосознанны и попроси Его сделать тебя Его дитем. Вот пример молитвы, которую ты можешь произнести для заключения Нового Завета:

Всемогущий Бог! Я благодарю Тебя за Твою любовь ко мне. Благодарю за мою жизнь, которую Ты сохранил до этого момента. Благодарю и славлю Тебя за святую кровь Твоего Сына Иисуса Христа, которую Он пролил на Голгофском кресте, чтобы моя душа была искуплена от вечной погибели. Пожалуйста, прости мне все грехи, очисть меня и дай мне Духа Твоего Святого. Дай мне любовь к Священному Писанию и помоги мне ежедневно исследовать его, понимать и жить в полном послушании Твоему учению. Дай мне силы противостоять с терпением любые страдания, которые придут в мою жизнь и быть верным (ой) до смерти. Помоги мне и дай дерзновение говорить всем людям о спасении, которое есть во Христе Иисусе и служить с любовью святым в Твоей Церкви. Я молился обо всем этом и хвалю Тебя во имя Господа Иисуса Христа. Аминь.

Если ты произнес эту молитву от всего сердца, тогда ты вошел в Новый Завет. Я молился этой молитвой 27 ноября 1991 года, когда находился в номере отеля «Измайлово», в Москве. Это был момент моего вхождения в Новый Завет и тогда я получил Духа Святого от Бога.

Следующее, что ты должен сделать – это найти церковь. Когда я говорю «церковь», то ссылаюсь на сообщество христиан, которые также вошли в Новый Завет и живут в полном послушании учению Спасителя, как было заповедано на страницах Священного Писания Ветхого и Нового Завета. Если ты не знаешь такой церкви, то начни интересоваться и когда узнаешь, то посети и убедись сам, что это такая церковь.

Следующий шаг, который необходимо совершить – крестись на основании твоей веры. Так поступили все люди, которые вошли в Новый Завет и так должен поступить и ты. Если ты избегаешь или откладываешь крещение, то должен задать себе вопрос – вошел ли ты вообще в Новый Завет. Как можешь жить в полном послушании Спасителю, если ты пренебрег Его первой заповедью и не желаешь принять крещение? Вот, что говорит Библия о людях, которые вошли в Новый Завет с Иисусом Христом:

Получив такое приказание, он ввергнул их во внутреннюю темницу и ноги их забил в колоду. Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога; узники же слушали их. Вдруг сделалось великое землетрясение, так что поколебалось основание темницы; тотчас отворились все двери, и у всех узы ослабели. Темничный же страж, пробудившись и увидев, что двери темницы отворены, извлек меч и хотел умертвить себя, думая, что узники убежали. Но Павел возгласил громким голосом, говоря: не делай себе никакого зла, ибо все мы здесь. Он потребовал огня, вбежал в темницу и в трепете припал к Павлу и Силе, и, выведя их вон, сказал: государи мои! что мне делать, чтобы спастись? Они же сказали: веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой. И проповедали слово Господне ему и всем, бывшим в доме его. И, взяв их в тот час ночи, он омыл раны их и немедленно крестился сам и все домашние его. И, приведя их в дом свой, предложил трапезу и возрадовался со всем домом своим, что уверовал в Бога. (Деяния 16:24 — 34)

Когда найдешь поместную церковь, то сообщи пастору/священнику о своем желании креститься и он установит дату твоего крещения. Через водное крещение, ты станешь членом Церкви Христа и поместного собрания/прихода. Да поможет тебе Бог жить в полном послушании Господу Иисусу согласно Новому Завету, который ты заключил.

Перевод: Пыслараш Наталья

Главные источники, в которых описаны события, связанные с Воскресением Иисуса:

— Евангелие от Матфея. Главы 27, 28

— Евангелие от Марка. Главы 15, 16

— Евангелие от Луки. Глава 24

Слово Ева́нгелие переводится с греческого, как «благая весть» о наступлении Царства Божия.

Похожие записи:

• Сколько нуджно отработаь по програсме земскиц фельдш4р
• Таблица штрафов ГИБДД за превышение скорости
• Составление завещания на квартиру в Украине